新營太子宮是開台哪吒廟。位在新營西南郊的太子宮，當地聚落庄名沿廟稱，也叫太子宮，為避免地名混淆，1983年以“新營太子爺廟”辦理寺廟登記，但人們還是習稱太子宮。
明永曆十六年(1662年)，鄭成功部將何替仔召漳人屯墾哆囉嘓社西境，次年(1663年)，泉州府晉江縣的許培元、洪濟舟、何世平、周以德和李中成等人，攜哪吒神像到這裡開墾，結茅屋草寮奉祀。康熙二十七年(1688年)，另擇鯉魚池邊起土石新廟。康熙五十六年(1717年)，諸羅知縣周鍾瑄築新營等庄陂，引白水溪分流，灌溉太子宮等庄，從這個見於《諸羅縣志》的記載，可知當時太子宮已成庄。由於人口日多，朝拜者漸眾，雍正六年(1728年)許志遠又發起新廟活動，雍正十二年(1734年)設太子宮堡，轄新營、茄苳腳、下角帶圍與舊廍等庄，以本庄為堡頭。太子宮也在光緒九年(1883年)，由李朴、許長尖、洪陳等人發起重建，遷到現址，單殿兩廂格局。
直到明治四十一年(1908年)，縱貫線通車，促成新營的繁榮，以致大正九年(1920年)地方制度改制，將太子宮堡併入新營郡，太子宮庄隸新營庄。但太子宮庄也沒從此沒落，新營糖廠的五分車站，在這裡設了東太子宮站和西太子宮站。大正十五(1916年)執事李瑞霖倡議修建，增置拜亭，完成正殿神龕木作。戰後，李瑞霖又發起重修，委台南匠師葉鬃負責，正殿和拜亭中脊泥塑黏貼多出其手，1949年完成，後來在1964年在蔡江宜主事下又重修一次。
新營太子宮為開台哪吒廟
新廟工程從1971年開始籌畫，1980年動土，次年開工，1984年入火安座，祀神敬拜物全移至太子新廟。舊廟在1992年重新彩繪，並新刻神像，維持祭祀功能，1999年登錄為縣古蹟。921及1022地震，屋頂牆壁受損，小部修復。新營市公所有“太子宮宗教觀光區”的規畫，當地人滿懷繁榮願景。
2002年12月中旬，在鹽鄉文史工作室許献平的提議下，好友中山大學文學院清代學術中心主任廖宏昌和新營太子宮管理委員會主任委員王献彰、執行秘書曾文貞有了聯繫，促成了第一屆哪吒學術研討會，在太子宮文康活動中心舉辦。
群賢畢至，集思廣益，在前人研究的基礎下，多方面呈現了哪吒信仰的面貌，讓我們得以享受這些研究成果。
一街之隔的新營太子爺廟是太子新宮
說到“哪吒信仰”，必須溯源到佛教的“毗沙門天王信仰”。毗沙門天王Vaisramana是佛教天界諸天的四大天王之一，佛教將未能了脫生死的眾生分為天、人、阿修羅、畜牲、地獄、餓鬼等六道。六道分屬欲界、色界、無色界，人道以下五道屬欲界，而四大天王掌理須彌山屬欲界六天最下層，其上還有色界十八天，無色界四天。四大天王，東方提頭賴吒(持國)天王、南方毗樓勒(增長)天王、西方毗樓博叉(廣目)天王，以北方毗沙門(多聞)天王為首。在六朝時受道教司命思想，襲取了天地水三官檢校善惡的職司。唐武則天朝的義淨譯《金光明最勝王經．四天王護國品》，將毗沙門天王塑造成施財與護國的形象，到了玄宗朝，金剛智、不空等將毗沙門塑造為護城隨軍的戰神，配以手印和咒語，成為密教壇儀。
不空譯《北方毗沙門天王隨軍護法儀軌》、《北方毗沙門天王隨軍護法真言》、《毗沙門儀軌》等經籍所創造“毗沙門天王護國神話”，是說天寶元載大石康五國圍安西城，請兵救援。天子以安西去京一萬二千里，兵程八個月為憂。一行建議召胡僧大廣智(不空)請北方毗沙門神兵應援，天子入道場，體驗毗沙門二子獨健往援。這個神話，主要突出不空的召神的法力，但也展現了毗沙門天王神威，給常時君民及後人無限崇敬之心。
從此之後，毗沙門信仰就大為開展，在于闐、敦煌和四川的石窟造像，和一些早期的圖版印本，都可以看到毗沙門天王，入宋以後，在方志裡，可以看到城樓的北方或西北隅建有天王樓，作為北方護法神，而戍軍營寨也建有天王堂，作為隨軍守護神。《水滸傳》裡頭，英雄晁蓋就有托塔天王的稱號，而林沖刺配滄州，撥到天王堂燒香掃地，武松發配孟州，也拔起天王堂前三五百斤的石墩，這都說明天王信仰的普遍。國家軍隊的崇敬，也給民眾帶來影響，和台灣文化有淵源的八閩之地，在唐末宋初，就蓬勃展現了毗沙門天王信仰的盛況。
府城法華寺天王殿裡的毗沙門天王(右)，為四大天王之首，遂漸從戰神、軍神、守護神，變成門神。
據宮崎市定的搜集，有唐宣宗大中七年(853年)的長樂縣天王院、大中九年(855年)的閩清縣天王院，懿宗咸通二年(861年)福清縣天王院、咸通七年(866年)府治天王堂，懿宗中的連江縣護閩天王院，僖宗中和二年(882年)的古田縣天王院，昭宗乾寧二年(895年)的侯官縣南澗護閩天王院，後梁太祖乾化二年(912年)的侯官縣道清天王院，後晉高祖天福七年(943年)的寧德縣天王院，後周太祖顯德三年(957年)的連江縣北天王院，宋太祖開寶七年(975年)的閩縣舶塔天王院，太宗太平興國元年(976年)的閩縣天王院，真宗大中祥符四年(1012年)的長樂縣天王院、八年(1016年)古田縣天王資聖禪院，仁宗元聖六年(1023年)閩縣九仙天王院等。
盛極一時的毗天王崇拜，走向衰落，根據學者專家的考察，在於南宋時關公崇拜的挑戰，更直接更嚴酷的挑戰，是明成祖大力提倡的玄天上帝信仰，在福建沿海，還有媽祖信仰、觀音信仰的挑戰。像南澗天王院在嘉靖間為豪強侵沒，連江縣護國天王院成化中重建後廢，長樂縣與福清縣的天王院後也廢去。毗沙門信仰的衰落，也不等於哪吒信仰的興起，兩者沒有直接取代、替換的關連。現在中國許多佛教廟宇，還保有天王殿的空間規畫，奉祀四大天王，為護法神。
就在毗沙門天王信仰走向高潮之時，“哪吒神話”也在毗沙門神話裡構築。關於“哪吒”，日本學者二階堂善弘引北涼曇無讖譯《佛所行讚經．生品》：“毗沙門天王生那羅鳩婆”，認為那羅鳩婆和“哪吒矩缽囉”(菩提流志譯《不空羂索神變真言經》)、“哪吒俱伐羅”(善無畏《大佛頂如來放光明悉怛多般怛羅大神力都攝一切咒王陀羅尼經大威德最勝金輪三昧咒品》)都是梵語Nalakuvara的譯音，但後兩者都是藥叉將軍。另外實叉難陀譯《地藏菩薩本願經．閻羅王眾讚嘆品》有“阿哪吒王”，善無畏譯《阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經修行儀軌》有“哪吒王”，還有金剛智譯《吽迦陀野儀軌》有“哪吒鬼神王”，也都是藥叉將軍的性質，原本應與毗沙門天王無涉。
安平文朱殿供奉著毗沙門天王化身的托塔天王，門神的職務交給秦叔寶和尉遲恭。
我政大學長蕭登福找到唐鄭棨《開天傳信記》和日僧圓仁《入唐求法巡禮行記》有關唐太宗朝道宣有哪吒太子護持的故事，給不空譯《北方毗沙門天王隨軍護法儀軌》等經籍時許多靈感。
“哪吒神話”原應是“毗沙門神話”的附庸，但藉太子獨健、哪吒顯示毗沙門神威的結果，哪吒的形象以更活躍的方式展現出來。哪吒自稱天王吠室羅摩那羅闍第三王子其第二之孫，手持戟，以惡怒視四方，七寶莊嚴，左手執三戟矟近口齒，右手扠腰，足下踩住趺坐的藥叉女，予人威猛神勇的印象。在儀軌又賦予另一個形象，就是第三太子哪吒捧塔隨天王，還說每月21日為哪吒與父王交塔之日。這塔有人說是佛舍利塔，和圓仁、鄭棨所記哪吒贈道宣佛牙舍利的傳說相呼應。可見哪吒神話從藥叉將軍到贈道宣佛牙舍利傳說，最後被整合為毗沙門三太子的過程。
隨著毗沙門信仰的開展，哪吒神話也開始豐富。像天王神話裡，毗沙門原本和吉祥天女Sri-maha-devi左右護持佛陀，後來發展成吉祥天女為毗沙門之妃，在新疆和闐東北丹丹烏里克廢寺吉祥天女壁畫旁的男童，就被認為是哪吒，由唐入宋，“哪吒神話”也加入了“析骨還父，析肉還母”的內容；在法相上，也變化成為“忽若忿怒哪吒，現三頭六臂”和“八臂哪吒撞出來”兩種形象。這些還都是佛教形象。
和新營太子宮一樣古老的府城沙淘宮，也以哪吒為主神。
洪邁《夷堅三志丙》裡記載張村程吉法師，遇到石精，持哪吒火毬咒，結印叱喝而去。一般都認為這是道教吸收了佛教印咒，不過，根據我碩士論文《南宋文學中的民間信仰》第三章《南宋文學與巫術傳說》，這段記載裡，程吉的“法師”之名，民眾到他的──“壇”(法場)救助，雖然能行道教的“茅山正法”，作法時和道士一樣“誦咒步罡”，還有類似道術“出宫”的“兀自持誦，呼之乃覺”的行為，但本質依舊是村巫，也就是後來的法派。本來村巫作法就較活潑，吸取佛道兩教結印持咒等法術也較容易。
文學作品裡的哪吒，彙聚了許多作家的想象力。在元雜劇裡，吳昌齡的《哪吒太子三變化》已經佚去，姑不論，不知名作家寫的《釋迦佛雙林坐化》有：“吾乃北方多聞李天王，久居北方毗沙天宮，護持如來教法”。看起來，那時毗沙門天王不但有了漢姓，而且毗沙門也變成了天宮之名。也是不知名作家寫的《猛烈哪吒三變化》和《二郎神醉射鎖魔鏡》，前者“吾神乃善勝童子是也，千百億化身，實乃哪吒三太子，世尊見吾威猛，自從皈依佛道，化身童子，在如來蓮座下聽經”，也顯然以佛陀座下善勝童子的身份出場。後者就不是這樣，“玉皇選用，封我做都天大帥摠元戎”，似乎已納入道教體系之中，前引楊景賢《西遊記》裡頭，另有“某乃毗沙門天王第三子哪吒是也，見做八百億萬統鬼兵都元帥，奉玉帝敕父王命”，也有這樣的說法。文學反映了民間的思維，可見當時哪吒信仰正處於向漢族、道教轉移階段。
同時道教科儀也開始吸納哪吒，《道法會元．靈官陳馬朱三帥考召大法》裡，哪吒是靈官陳馬朱三帥部屬，《道法會元．正一玄壇趙元帥秘法》裡，哪吒是趙公明八王猛將之一，位階都不高。後來的徐衜《神仙鑑》有“托塔天王，神魔哪吒，普天神將吏兵，統領諸部靈官大將”的說法，地位反而在陳馬朱等靈官之上。
哪吒成為36官將之首，也就是天庭防禦體系的最高指揮官，統馭所有天兵天將。(圖為台南興慶宮門上的36官將)
哪吒在通俗小說裡更活潑，大幅提高了他的地位。余象斗《南遊記．哪吒行兵收華光》裡，他奉玉帝之命，收服了在《道法會元》裡還是他上司的馬靈官(華光)。吳承恩的《西遊記》裡，他被玉帝封為三壇海會大神，到水簾洞向弼馬溫興師問罪。陸西星的《封神演義》裡，他更神勇，不但“出身神話”的鬧東海、收石磯、蓮花化身都已成形，後來與楊戩輔佐姜子牙，敗穿雲關守將韓榮、余化，敗殷將風林，破張桂芳喚魂術，破殷洪陰陽鏡，祭乾坤圈打傷卞吉、鄧九公、哼將鄭倫、神茶高明，敗羽翼仙，擊落丁策、龍安吉、高蘭英，再以金鎗刺死，祭金磚打落殷郊落魂鐘，以九龍神火罩火燒張奎之馬，打敗鬱壘高覺。在形象上，三頭六臂，足踩風火輪、手執乾坤圈、混天綾、金磚，兩根火尖槍、九龍神火罩、陰陽劍，也已成形。值得注意的是，四大天王在小說裡，成為魔家四將，不但和托塔天王李靖毫不相干，還各自在敵對陣營，徹底的漢化。
在這同時，元刊《搜神廣記》等書也開始統整道教三十六將官，到了《三教源流搜神大全》，哪吒在“靈山會上，以為通天太師、威靈顯赫大將軍”，所以“玉帝即封為三十六員第一總領使，天帥之領袖，永鎮天門”，有了這樣烜赫的頭銜，哪吒從科儀經咒崇拜走向祠廟崇拜，是可以預期的。
馮夢龍《平妖傳》記溫殿直搜查相國寺，“轉身到佛殿上，見著一尊六神佛，三個頭一似三座青山，六只臂膊一似六條峻嶺，托着六件法寶。温殿直道：‘寺内不塑佛像，却緣何塑哪吒太子？’長老道：‘哪吒太子是不動尊王佛，以善惡化人。’”不過這看似佛密的神像，是以不動尊王佛的名義供奉，在道教方面，受《封神演義》影響，李靖鎮守的陳塘關、石磯娘娘修練的石磯山、太乙真人修道的乾元山金光洞，還有哪吒的行宮，全在四川省江油縣，所以哪吒神話的遺蹟也特別多。據《江油縣誌·外紀志》載：“萬信明，火烽山道士。自幼攜資入山數十年，修哪吒真人樓備極堂皇。復以所積千金買韓姓田畝，歷年收租作諸善事，且具呈存案，後其徒同首事等遵守，至今不廢。”火烽山就是翠屏山，哪吒真人樓現為哪吒祖廟，每年吸引很多台灣宗教和觀光人士前往。去年522地震後，有台灣哪吒團體過去協助重建。神誕日是2月28日。1990年，就在大陸觀光剛開放之際，嘉義市開基南天門太子宮主持黃樟說哪吒托夢，指示宜賓翠屏山為故地，命他修斷臂。次年7月，台灣道教協會會長羅光男率領32個太子廟的主持和信徒108人訪宜賓，紛紛解囊，重建新廟。另外在河南省西峽縣丁河鎮奎文村也有座哪吒祖廟，正殿一間，兩窗一門，據說被日本人燒毀，地方政府得到台灣民間贊助，重建為大型廟宇，節日為臘月13日。在澳門炮台山大三巴牌坊後面舊城牆邊也有一座哪吒廟，據說當地鬧瘟，擬從柿山移來，不果，就在光緒十四年(1888年)自建，無天井的兩進式建築，神誕日是5月18日，而陳氏家族奉祀的柿山古廟，每年也會在賣草地舉行搶炮儀式，部分移居香港的人，組識了“柿山結義堂”，在油塘山邊蓋廟，現搬入上海街住宅中。香港九龍深水埗汝洲街另有一座三太子宮，光緒二十年(1994年)鼠疫，當地客家人從惠陽迎來三太子出巡，遂於光緒二十四年(1998年)集資興建這間兩進式的廟宇，神誕日是3月18日。港澳、中國的太子廟，都廟小年淺，互不相干，也和台灣哪吒崇拜連不上關係，有的話，就是台灣信徒一廂情願的認祖歸宗。
張法公教的張聖者納入五營防禦體系，可見五營信仰在法派的地位。(圖來源同上)
位置接近中國大陸的金門呢？據楊天厚、林麗寬調查統計，主祀太子爺的廟宇有五座，大多建於戰地政務解除之後，沒說明從何處分靈而來，神誕日更有4月4日、7月7日、9月9日、10月21日、10月22日、11月5日等說法，相當岐異，可見來源相當多元。
高雄三鳳宮、仁德明直宮同祀三太子，和府城兩座太子宮都自稱明鄭時創建，府城頂太子宮為沙陶宮，下太子宮為毗沙宮，都沒說分靈自哪裡。目前只有柳營的太康雲霄太子宮，說從漳州雲霄攜來，但不知年代；學甲慈濟宮的太子神像，也說從泉州府同安縣白礁鄉迎來，但是和主神保生大帝同渡；下營鄉仁里村九龍太子廟，稱來自四川宜賓翆屏山，但那是近幾年的事。
我們無法確知哪吒的祠廟崇拜始於何時，但神誕日不統一，還有分靈不清楚，只能告訴我們一個事實，幾個自稱明鄭時期的太子宮，都不是某一個特定的祖廟，或者這樣的祖廟，當時並不存在，最多就像學甲慈濟宮的太子像，原本只是某間廟宇副祀的神祗。
一般廟宇殿中安中壇元帥神位，表示對五營信仰的吸納。(圖為楠梓天后宮的中壇元帥)
台灣的哪吒信仰，祠廟崇拜、祭祀體系和神誕日一樣，全在台灣封閉的宗教環境下完成，然後對澎湖、金門產生影響，現在又反流進入到中國大陸。
台灣道教，向有烏頭、紅頭之分，烏頭蓄髮挽髫，為大法科，所謂“北正乙、南靈寶”，有教團組織，職司齋醮科儀；紅頭綁老君帶，著紅綾肚兜，為小法科，所謂閭山派、普庵派、三奶派，職司收驚押煞、祛邪安宅。以台灣哪吒信仰在小法壇的地位，可以想見法派在哪吒祠廟發展所起的作用。
道教科儀經咒統整了三十六官將，以哪吒為首，並不足以發展成祠廟祭祀，其實很多宗教祠廟也沒經過道教統整。至於哪吒信仰在台灣的普遍發展，五營信仰起了關鍵的作用，也就是說，沒將哪吒納入五營信仰，他沒有中壇元帥的地位，信仰也不會那樣蓬勃。
如未在廟裡安中壇元帥，在廟附近也會安中營，象徵五方防禦體系的中心。(圖為嘉義縣水上鄉竹子腳的中營)
李豐楙曾經口考我的碩士論文，29年來，經常忠實的拜讀他的論著，收在《第一屆哪吒學術研討會論文集》的《五營信仰與中壇元帥：其原始及衍變》提出精闢的看法，基本解決了這個問題。
中國原始宗教的四方觀和五荒觀，在戰國時代被鄒衍等陰陽家都流建構五行終始說，到了漢末道教興起，吸收了周秦以來，以關中三秦為中心的五方守禦體系，在早期正一派天師道的法籙就出現了“東方青領將軍九人青衣兵士八十一萬眾屯左、西方白領將軍七人白衣兵士四十九萬眾屯右、南方赤領將軍八人赤衣兵士六十四萬眾屯前、北方黑領將軍五人黑衣兵士二十五萬眾屯後”(《太上三五正一盟威錄》)的太上老君律令，名請者居中調度，所以沒有中央將軍，值得注意的東九西七南八北五的方數。而在後來的《正一法文法籙部儀》裡“出東九夷、南八蠻、西六戎、北五狄、中央三秦君將吏各二百四十人”，吸納了《爾雅釋地》“九夷，八狄，七戎，六蠻，謂之四海”之說，再調整了方數。這樣的統整也承襲了《呂氏春秋．十二紀》、《禮記．月令》的傳統，見諸早期的法籙。後來陸靜修統整三洞時，也納入靈寶科儀之中。
李豐楙還發現這種五營信仰還在貴州、四川的少數民族保存著，在江北縣復盛鄉協睦村四社諶宅的慶壇裡，也發現五營統領都賦予漢名，東南西北分別是楊都督、葛將軍、王元帥、倪將軍。唯獨中央是在地化神祇，如統兵聖母、郭氏三郎等。共時性的出現在福建三奶派或閭山派，也是在地的陳林李三奶夫人或盧二娘、盧太保。
台南興濟宮壁堵上36官將的李元帥，雖然還是三太子，但統馭的兵將比托塔天王還多，在民間宗教有無上的地位。
福建本身就有不少地方性的法教，像永泰縣嵩口鎮月洲村的張聖君信仰及其關的張法公教，在閭山派活潑的整合、吸納、發展的結果，終使張聖者與蕭聖者、劉聖者、連聖者，共統四方營兵，配以哪吒為中營元帥，五營信仰就成形了。哪吒會成為法派的中壇元帥和道派的三十六官將有相當的關係，現在五營信仰又發展出“內五營”、“外五營”和“上五營”、“中五營”、“下五營”，另一組統帥溫康馬趙李就來自三十六官將。
哪叱信仰是在小說推波助瀾下，道教法籙、醮儀召遣神將發展出來法派五營信仰和道派三十六官將，互相激盪出來的。早期台灣的太子宮，或許都從原鄉在廟裡安五營中壇而來，也就是這樣，找不到祖廟，也沒有統一的神誕。數百年發展，居然蔚為大宗，這是意料之外，也是意料之中。新營太子宮扮演著相當重要的角色。
哪吒信仰在台灣漢人社會相當活躍，安五營、放兵、收兵、犒軍，代表社區祈求四境平安的信念，這又是多麼素樸而純淨的意願，現實環境做不到，也只好從三太子那邊祈求了。
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