台灣原住民相信，供養無主的屍骨，可以蒙受死者的保佑，這種信仰深深影響了漢族移民。
不論是叫死者為百姓公或萬姓公，都說明無名無姓，什麼姓都可以。
雲林口湖鄉可說是萬姓公最特別的地方。
其一是數量最多，金湖有之（http://163.23.202.1/taiwan/yunlin/金湖萬善爺廟.jpg）、蚶仔寮有之、下寮亦有之。
其二是外地都叫萬姓公、萬姓爺，當地人都呼之萬善同歸。
說這些無名屍死於海嘯，十分合理，否則向無兵災的口湖，怎麼會有那麼多無名屍？
下寮萬善同歸在台十七從四湖一進口湖地界的右側，遠望有墳纍纍，走進去，還不到墳地左側有小徑，進去就看得到了。
這個萬善同歸奇特處是後面的纍纍小坵（http://163.23.202.1/taiwan/yunlin/口湖下寮萬善同歸塚纍纍小坵.jpg），為各地所無。據說每個小坵下都有一個金缸，都是海嘯的冤魂。
從前年電視上看到南海海嘯的威力，想來這些先民當時也是連個防備也沒有，就流為波臣了。
2008.2.6
口湖下寮萬善同歸塚，登錄的地址是雲林縣口湖鄉下崙村下寮仔北邊，表明那必須憑一張嘴才能問出詳細位置的地方。
台17沒有往下寮的路標，用嘴巴問路，照當地人的指示，往往會走到金湖萬善爺廟，也有可能走到蚶仔寮舊金湖港萬善祠。如果在廟裡問廟祝其它萬善公廟的話，金湖的會告訴你蚶仔寮還有一座，蚶仔寮的會告訴你金湖還有一座。至於下寮的，就沒人知道了。
僥倖找到下崙街上，也問不出所以然，最多只能問出下寮的大致位置，於是往北走，在下寮福安宮前，問了一位貌似神職人員的中年人：
“萬姓公廟安怎行？”
“我共你講，阮遮無人講萬姓公，攏講萬善同歸。”
果然，問“萬善同歸”順利多了，說順利，也費了一些周章才找到。
新碑
有應公信仰─
有人稱奉祀無主鬼魂的祠廟為陰廟，而把這種宗教行為稱作陰廟信仰。並且找到《左傳·昭公七年》：“鬼有所歸，乃不為厲。”，作為經典的根據。
“鬼”、“歸”同音互訓，“鬼”一定要有所“歸”，怎樣才算“歸”？官方和經學家的解釋，不能規範民間的解釋，畢竟涉及宗教思維，不是上而下的教化就能夠形成共識。
官方的想法是安撫鬼魂，就是納入正式的祭祀，不論有主無主，一概納入春秋之祭，這樣亡者就不會作厲了。有主之鬼，自有子孫奉祀，可是無主之鬼呢？就在各地設立臨時性的“厲壇”，由官方主導“祭厲”。不過，祭厲是一種祭禮，跟現在的中元普渡一樣，普祭天下的亡魂，並不針對特定對象。
專門為無主之鬼立祠祭祀，在中國古代也不是沒有。《禮記．祭法》載：“夫聖王之制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大菑則祀之，能捍大患則祀之。”也就是說，可以立祠祭祀的無主之鬼，必須有功於國家才行。只要有功於國家，無論有名無名，有主無主，都在國家“祀典”裡頭。這樣看來，台灣官方主導的義民廟、義勇祠都是國家“祀典”範圍的廟宇，裡頭都還有皇帝的頒賜的御匾。
但又不是所以無主之鬼都有功於國家，有的甚至還是國家的敵人，或者路死、溺死，跟國家禍福無關的，這些無主之鬼的祭祀，雖然已被廣泛而抽象的納進祭厲的儀式之中。但對具體的無主骸骨如何處理它的葬祭問題呢？
葬禮方面，中國自古就把收埋無主骸骨視作善行，甚至有官方或民間機構專門處理收埋的業務，官方的“漏澤園”、民間的“義塚”、“叢塚”，都是收埋無主屍骸的地方。
但專門設立祠廟，來祭祀這些對國家無功的無主之鬼，就沒有看過到了。我以前在寫學位論文時，並沒有看到宋代有祠無主之鬼的記載，後來查閱了許多國史方志和志怪小說，也沒有看到類似的記載。
其實，在古代中國，只要不列入國家“祀典”的祠廟，一概視作“淫祠”，地方官員是可以直接拆除的。地方官員也當把“拆淫祠”當作自己的政績，一些“大王”、“將軍”和“夫人”的廟宇尚且不保，又何況無主之鬼呢？我個人認為祠無主之鬼的廟不是它不合“淫祠”標準，而是在中國境內根本不存在這樣的信仰。
我曾作大膽的假設，就是祀無主之鬼是台灣特有的宗教行為。因為這種宗教思維是中國所無，而是來自原住民的宗教邏輯。我在〈(歷史建築)馬太鞍部落納骨碑〉一文中提及布里安的納骨塔，就是一種祀無主之鬼的宗教建築，他們把一些病死、路死和戰死的無主骸骨並佩物收埋起來，並且相信供養這些無主的屍骨，可以蒙受死者的保佑。
已故人類學家凌純聲在〈國殤禮魂與馘首祭梟〉研究南島民族的人頭祭，發現他們獵取敵人首級帶回部落，相信亡靈不認識歸路，且在本地又無親友，可以專心致志的保護他們。這樣的宗教思維，轉到無主之鬼，也是一樣，供養人雖非親非故，即然以酒食討好，也就應該得到保佑才是。這樣的祭祀形式，隨著通婚，影響了漢移民的思維邏輯，將無主之鬼立祠祭祀。
個人不想稱這樣的宗教形式為陰廟信仰，主要現在所謂陰廟信仰的內涵相當廣泛，比較合邏輯的名稱，應該是“有應公信仰”。它有很多形式，也有很多名稱。以名稱來說，有“有應公”、“有英公”、“百姓公”、“雜姓公”、“萬姓公”、“萬姓爺”、“萬善公”、“萬善爺”、“萬應公”、“萬恩主”、“萬恩公”、“金斗公”、“大墓公”、“老大公”、“大眾爺”、“普度公”，其中，在河邊拾獲的屍骸，其鬼魂稱“水流公”。至於祀所，有的稱“廟”，有的稱“祠”，有的稱“萬善同歸”，卻沒人稱“有求必應”；而女性未嫁而亡，又不能進本家祠堂，也算無主鬼魂，祀所稱為“姑娘廟”。可說是形形色色，但也不難釐清。
壘壘小坵
一個半世紀前的災難─
口湖下寮萬善同歸塚所收埋的無主屍骨，是發生在道光二十五年(1845年)6月7日，台灣開拓以來最大的災害造成的，一場颱風引起海水倒灌，當時官員有災情報告。
據《臺案彙錄甲集．卷三．臺灣鎮武攀鳳臺灣道熊一本〈會奏臺灣猝被風災情形摺〉》記載：“據委員署鹿港同知史密會同署嘉義縣准補清流縣知縣王廷幹查驗，……惟近海之下湖、蚶仔寮、黛仔挖、新港、無尾墩、蝦仔寮、下崙仔、泊仔寮、竹笛寮等九莊，地勢較低。當風雨洶湧之時，海水沸騰，汪洋莫測。俄頃之間，九莊悉為巨浸。其民人之淪入大洋者，無從稽核。撈獲海邊及內港一帶遺屍二千三百人，棺十四具，經該縣王廷幹捐銀二千四百七十四元，飭役妥為殮埋。檢查該九莊被淹八百七十五戶，逃走得生難民一千一百五十七名口。”
造成那麼大的危害，主要是因為那是一場“瞬間災難”，有人說是海嘯，更有人推想颱風引起海嘯。最近根據文化大學地理學博士王志文的證實，是颱風引起的暴潮(Storm Surge)。
水災造成大量的死亡，有的全家覆滅，無法辨認，成了無主屍骨，於是分四處集體埋葬──四湖的新庄仔，還有口湖的下寮仔、青蚶庄西南大溝墘、下湖港邊的大坵墳。
“海水退後，土上積有沙鹵，尚可栽種雜糧”，第一次收埋之後，當地人又陸陸續續的發現被泥沙掩埋的骨骸，便裝進水缸，這種水缸又叫金斗，閩南地區在明末就有人用來裝骸骨。當咸豐二年(1852年)重修大墳時，便在水缸上頭用石灰封抹成一壘壘的小坵，約四百之數，勒石“萬善同歸”，同時建廟祭祀。
年久廟塌，重修時正位改塑金身，並移碑入廟。大正三年(1914年)，原葬在新莊仔西北鹹水堀的墳墓，因地層下陷，漸次沒入海中，於是遷來下寮，也仿成一壘壘的小坵，約有百數，立大正三年重修之碑，並在舊廟之北另起新廟。1939年、1948年、1965年也還繼續收集陸續發現的遺骸，在廟後壘成小坵，以奉祭祀。
在祭祀方面，兩廟祭祀的主體和客體並不相同，舊有的南廟由原先下崙、箔子寮、廣溝厝、下寮的住民奉祀，遷過來新建的北廟，由四湖的三姓寮、林厝寮、三條崙、飛沙、溪尾的住民奉祀。主事者也有不同，南廟用博杯，北廟由村長輪流。以上資料，可參考曾人口的《金湖春秋》。
金湖萬善爺廟是蚶仔寮舊金湖港萬善祠的新廟，每年農曆6月8日兩廟都有牽水藏儀式，而下寮則提前一天舉行挑飯擔祭典。雖然祭典的性質，多少從弔亡轉成祈福，但這場一個半世紀前的大災難也通過儀式，深深烙印在當地人的心裡。
為何金湖地區會遭此大劫？當地人有誤食海翁(鯨魚)的傳說，我的老師李豐楙認為這次災難明顯是古人心靈中的“天譴”，只有通過鯨魚報仇故事這個“集體治療的機制”，才能穩定受創的心靈，這是十分合理的推論。
舊碑
朝廷做了什麼─
但，傳說道光皇帝敕封萬善同歸，那就思過半了。
這次颱風受災範圍很大，雲、嘉、南、高、屏等地都遭到暴風襲擊。道光二十五年9月10日上諭提到的“臺灣府境於六月初旬大雨連宵，颶風間作，臺灣等縣海口淹斃居民三千餘人”，是全台罹難人數。皇帝“殊堪憫惻”不是只有金湖地區。他老人家關心的是：“所請動用倉榖、銀兩，是否足敷賑濟？務使海疆窮民，不致一夫失所。”也就是：一、錢夠不夠？二、安頓活人。
而地方官的處理，就是派人詢問鄉紳，鄉紳回報：“本年六月被災後，各鄉窮民，均係逐戶挨查，並無遺漏，所得銀米，足敷用度。”看來窮民都有銀米接濟，夠生活開銷。鄉紳們還說：“現當晚稻收成之際，各家衣食有資，毋庸再卹。”既有稻米收成，看來他們說的，不是窮民。古人很妙，皇帝只問窮民，沒問災民，下面的人就不說災民，只答窮民，或者假窮民。
派去實勘的官員呢？“該員等由鹿港口登岸至郡，行歷三百餘里，悉屬前被風雨災區，訪之輿人，察看沿途景象，俱各安業如常，似可不須接濟等語，自係實在情形。”說明白些，這位官員從鹿港“行歷三百餘里”到府城，一路坐轎，災情全從轎夫(輿人)嘴裡獲知。他的“實在”的結論自然是“不須接濟”。
至於財務方面，省府撥下的三萬兩，扣掉次年全台餉銀，也“毋庸再卹”，也就是跟皇上報告：錢夠了。這樣大的災難，為何錢會夠呢？原來，“所有臺、鳳、嘉三縣賑卹銀兩，均係捐辦，請免造冊報銷。”這些方面大員真是體諒國家經濟困難，一切運用“民間”力量，也就是捐。最樂於捐的，應該就是可敘獎的帶銜官員吧？摺子後面“附奏捐銀撫卹各員請予議敘”，足以說明他們的意願。這次風災，嘉義知縣王廷幹，“到任旬餘，即遭風雨，該員捐埋葬銀二千四百七十四元，又捐撫卹銀二千八百六十二元，又捐工程銀三千兩，合計所捐在庫銀七千兩以上”，建議敘獎“加知州銜”，看來也很划算。
當時金湖在嘉義縣轄區之內，收埋所需的銀兩，都是王廷幹捐的。但這位救災有功人員，後來調任鳳山知縣，在咸豐三年(1853年)的李恭、李石民變中被殺。有個諺語說：“王廷幹，看錢無看案。”(朱介凡，《中華諺語志》，台北：台灣商務印書館，p.4727)看來人是很多方面的，或許這只是謠言。
看來，台灣“海疆窮民”，能得到皇上垂顧的，實在微乎其微，敕封之說，只是台民一廂情願的想法而已。
傳說，道光皇帝金口賜下“萬善同歸”之封號，本來只淹死三千，後來又多死了罹患瘟疫的七千，以成萬數，這應是台民心靈最無奈的宗教治療吧？
道光二十七年(1847年)王廷幹在嘉義知縣任內，為安撫客死嘉義的外邑人的鬼魂，在城隍廟內倡議興築陰靈堂，並為之立碑。陰靈堂供奉的，雖不是無主之鬼，但這位縣官的行事風格，似乎事死比事生多。
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