靈泉三塔在靈泉禪寺右側，由東寶座、西蓮台、正方寶塔共同構成。是地上二層，上方三座塔狀之建築物。
靈泉禪寺是在明治三十二年(1899年)創建的，開山祖師是善智、妙密兩位禪師。
佛教是漢人宗教信仰之一，隨著漢人移民四處傳播。台灣在明鄭時期，佛教就有很大的開展，當時已有竹溪寺(小西天)、彌陀室、龍湖巖等三大名剎。而且陳永華創建龍湖巖之後，還在永曆二十九年(1675年)延請福建僧伽參徹駐錫。
清領時期，佛教更為發展，各地寺廟林立，有規模者，還會到福建延請法師主持。根據學者考察，來台和尚以福州鼓山湧泉寺居多，也有來自有“西禪寺”之稱的怡山長慶寺，還有少數來自福清黃蘗山寺。
由於台灣宗教寺廟是官員、鄉紳及善男信女聚集的公共領域，遠遠超越清修的場域。這些來台的和尚，弘法之餘，也不免走入世俗。
佛教學者藍吉富以台南大天后宮為例，歷代住持多為臨派宗法脈僧伽，第七代住持勝修與第八代住持弈是如公，還兼任台灣府僧綱司，尤其是後者還在嘉慶二十年(1815年)為府城名剎開元寺住持，為臨濟宗第三十八世僧人(印明《重修開元寺碑記》)。這種正統佛教的法師，出任教內素所斥責的外教神道廟宇的住持，還持續數十任，可見當時還是祈福解厄，誦經薦亡的信仰氛圍。
當時台灣既納入中國版圖，其間也有內地僧伽自行前來。在今五股的西雲岩寺，相傳就是福建鼓山省源大師在乾隆十七年(1752年)渡海來台開基結廬，奉祀觀音佛祖。雖然也有一種說法，就是該寺為合組胡林隆墾號的胡焯猷、林作哲、胡習隆等人獻地所建；即使不是這樣，建廟的土也和經費也不是一般雲水僧負擔得起，到頭來，還要靠胡焯猷等鄉紳們贊助，也難免世俗化。
依據漢傳佛教的傳統，一般人想成為真正的僧侶，必須接受佛門戒律，在以前台灣寺廟都不具有這樣傳戒的資格，如果想到內地求戒，必須經歷黑水溝的凶險，這固然無法阻擋宗教之熱忱，但以當時經懺佛教的氛圍，實無渡海求法之必要。
清英鴉片戰爭給中國帶來反省自己文化的契機，對台灣何獨不然。台灣、淡水兩地成了國際港口，帶來了洋商，也帶來了傳教士，在新文化的刺激下，也開始了佛教信徒求法的心靈。
出生在鳳山縣的榮芳法師(?—1882)，字達源，自幼出家，在福州鼓山湧泉寺受具足戒，臨濟宗四十八世僧，又到河南少林寺參禪習武，同治年間返台，為府城開元寺住持。
榮芳法師算是開台灣人渡海求法再返台弘法之先聲，他還積極鼓勵後進。住府城上横街石門腳的傳芳法師(1855—1918)，俗姓陳，名春木，家道殷實，以茶為業，少年時常與榮芳談論佛法，光緒七年(1881年)，獲新婚甫四月的妻子諒解，攜榮芳函，禮福州鼓山湧泉寺維修上人出家，得戒於怡山長慶寺復翁和尚。後因門徒開元寺玄精法師為日人所逐，大正二年(1913年)返台升座為開元寺住持。俗姓蔡名漳的玄精，鹽水港布袋嘴人，由傳芳法師剃度，到鼓山湧泉寺受具足戒，昭和三十六年(1903年)為開元寺住持。
鼓山湧泉寺會成為台灣渡海求法之首選，主要是該寺與莆田廣化寺、泉州開元寺、厦門南普陀寺並稱福建四大叢林，為八閩第一名刹。相傳原為毒龍潭，唐德宗建中四年(783年)，當時福州從事裴冑請靈嶠禪師誦《華嚴經》鎮之，後來就在潭邊建華嚴台，不久荒廢。
後梁太祖開平二年(908年)，王審知填潭建寺，迎請閩侯雪峰寺神晏法師來此住持，名“國師館”，宋真宗咸平二年(999年)賜額“白雲峰湧泉禪院”，明成祖永樂五年(1407年)賜名“湧泉寺”，清康熙三十八年(1699年)欽頒御筆“湧泉寺”泥金匾額。
鼓山湧泉寺傳承禪宗，據虛雲法師資料，開山靈嶠禪師嘗求法於馬祖道一，馬祖從南嶽懷讓開悟。然而真正奠鼓山千年之基的是神晏國師，他屬於“青原行思一石頭希遷一天皇道悟一龍譚崇信一德山宣鑒──雪峰義存一鼓山神晏”的傳承，他的弟子了覺智嚴、了宗智岳、了悟清諤，相繼住持鼓山，尚屬青原一系，宋元明三朝87任住持大多為南嶽一脈。明熹宗天啟七年(1627年)，無異元來禪師應請住持本山，元來嗣法於曹洞宗壽昌系的創立者無明慧經禪師(1548-1618)，此後37任住持多傳曹洞法脈。
即使是民國十八年(1929年)擔任第百三十代住持的虛雲古巖禪師，他在鼓山湧泉寺出家、受戒，並在鼓山“傳法曹洞，兼嗣臨濟，中興雲門，匡扶法眼，延續溈仰，以一身而繫五宗法脈”，但根據明清湧泉寺住持字號，傳承的是“慧元道大興，法界一鼎新，通天並徹地，耀古復騰今 ”，基本上應屬於無明慧經的壽昌法系。
基隆是國際港口，最早接受西方文明洗禮，也最早對自己文化產生省思。在雞籠市街上有一座建於咸豐十一年(1861年)的源齋堂，該佛堂屬於齋教龍華派，創建人是當地人張賜歡，號普漢，自認篤信佛教，曾赴鼓山湧泉寺皈依三寶，後來又到福州福寧縣觀音埔的“壹是堂”受法，該堂為龍華第十祖陳普月所建，被視為中國南方龍華派的本山，張普漢列身“太空”之位。返台後，在後井子發起興建齋堂，同治二年(1863年) 竣工，大正十年(1921年)第二代堂主張添福重修擴建，改名代明宮，戰後改奉“太陽公”或“太陽媽”，四代堂主同屬一家。
善智法師(1852—1906)，俗姓胡，名阿紅，基隆廳草店尾人。據資料，他38歲以前，拜基隆龍華教派掌教，也就是代明宮源齋堂張太空普漢為引進。張普漢雖到湧泉接受佛法，但終究選擇了齋教，這給誠心學佛的善智更明確的啟發。光緒十七年(1891年)，他39歲，與同參妙密上人渡海求法，在鼓山湧泉寺受具足戒，由景峰和尚剃度為僧，住寺苦修三年。明治三十一年(1898年)返台，駐錫在俗稱聖王公廟的基隆玉田街奠濟宮的後殿清寧宮。這在當時佛道不分的宗教氛圍裡，也是權宜之計。
善智在清寧宮弘法，造就不少佛學後進。像本圓法師(1883-1945)，也是基隆人，俗姓沈，明治三十年(1997年)14歲時，依清寧宮住持釋元精，次年善智、妙密在清寧宮弘法，本圓和善慧法師都在此同時跟兩位法師研習佛法，明治三十三年(1900年)他渡海拜在鼓山湧泉寺振光老和尚座下，明治四十一年(1908年)先後任聖王公廟及月眉山靈泉寺當家，明治四十三年(1910年)11月任觀音山凌雲禪寺住持。日治時期，正統佛教有四大系統，即大崗山、觀音山、大湖山和月眉山，其中月眉山為善智所開創，本圓就是觀音山系統的開創者。
至於同為基隆人的善慧法師(1881-1945)，俗姓江，名清俊，祖籍福建汀州府永定縣。光緒十五年(1889年)入媽成書房，明治二十九年(1896年 )隨母郭氏皈依龍華佛教，也拜代明宮源齋堂張太空普漢為引進，明治三十一年(1898年)皈依在清寧宮弘法的善智，明治三十七年(1904年)23歲時，與善性禪師、善昌禪師、善法禪師等多人，4月8日由善智率領到鼓山湧泉寺，參加住持妙蓮和尚的授戒儀式，祝發於景峰和尚，受具足戒，下式出家，法名常覺，與善智同為師兄弟，時人譽為臺疆二甘露門。嗣法於志泉和尚，5個月後，同返台灣。
此外還有同為基隆人的德馨法師(1882-1952)，俗姓邱，名媽盛，明治三十三年(1900年)18歲時，依善智師出家，明治三十九年(1906年)得戒於鼓山湧泉寺妙蓮老和尚，大正十五年(1926年)10月10日就任臺北寶藏寺住持，昭和五年(1930年)任靈泉寺住持。
和善智一起參佛返台的妙密上人，在明治三十四年(1901年)7月27日示寂，弘法重任全落到善智肩上。這時由於信徒皈依者不斷增加，於是就有擇地建寺的想法。
最初考慮建廟地點在紅淡林寶明寺現址，但董事許松英認為龍脈不佳，極力反對，明治三十八年(1905年)大水窟齋友林來發獻地1甲餘，經董事許梓桑鑑定，在江忠良、許松英資助下，選在基隆東郊月眉山建寺。
有資料記載，咸豐九年(1859年)依福州鼓山湧泉寺妙蓮和尚出家受具足戒的虛雲法師，在光緒三十一年(1905年)為雞足山募款，前往南洋弘法，次年(1906年)回國，經台灣參訪靈泉禪寺，前往日本考察佛教。此時台灣已在日本人手裡，即使在台灣也能考祭日本佛教，虛雲船經台灣，順道參訪，可以理解，不過這時靈泉寺才開始修建，應該沒多停留。
明治三十九年(1906年)9月善智在新建落成的大雄寶殿頌經，突感不適，回方丈室休息，不久圓寂。師弟善慧法師接下建廟重任，從福建鼓山返台主持寺務。
明治四十年(1907年)善慧法師入日本曹洞宗僧籍。次年(1908年)靈泉寺初步建成，舉行晉山大典，天皇敕賜大圓玄致禪師的曹洞宗大本山管長石川素童，特別渡海來臺與會，親任善慧為駐臺佈教師，兼靈泉寺第一代住持。
明治四十二年(1909年)善慧增建功德堂一座，次年(1910年)增建前殿、天王殿、西歸堂、報恩堂，大正元年(1912年)在天王殿增建講堂、一座禪堂。
同年善慧與蔡桂村居士，赴日考察日本的寺院制度，會見內務省宗教局長，石川素童授與南北龍藏及新修點訓大藏經，作為鎮山之寶。不久，復攜門徒德融遊歷大陸東南各名山，翌年更赴印度朝禮聖蹟，並雲遊緬甸，請得玉佛廿餘尊及佛舍利回寺供養。
善慧注重僧眾教育。根據佛教律制，傳戒要有“三師七尊證”才算合法，在特殊地區至少“三師二尊證”，所謂“三師”，是受具足戒滿20年的和尚，才有資格擔任，而七尊證師也要受具足戒10年以上才有資格。明治四十二年(1909年)，三師七證的傳戒條件在台灣完全具備，所以靈泉寺就在當年9月23日開傳授在家居士戒法會，次年(1910年)靈泉寺開設短期學院，以訓練青年僧。大正元年(1912年)舉辦“愛國佛教講習會” ，聘請日僧渡邊靈諄和閩南高僧德會泉法師擔任主講，開中日佛教合作之端。大正六年(1917年)他協助曹洞宗創辦了“臺灣佛教中學林”，大正九年(1920年)任臺灣佛教中學林林長。前一年(1919年)臺灣佛教青年會成立，擔任幹事長。
靈泉三塔創建於大正二年(1913年)，大正六年(1917年)落成。塔的樣式仿造印度佛塔，在全國已不多見。其中的東寶座是奉安靈泉寺法師父母的遺骨，西蓮台則開放給善信護法。三塔在2006年7月24日被基隆市政府登錄為歷史建築。個人覺得，它的歷史意義應回歸到塔成時啟建陽幽兩利水陸大齋法會。
茲錄大正6年10月29日《台灣日日新報》以“靈泉寺大闡宗風”為標題的新聞報導。
基隆月眉山靈泉寺善慧禪師，因造築三座石塔落成，擇九月十四日起，修建水陸齋會七天。並大集全臺官紳士庶，及佛教各宗布教師，講演佛法大義。先期赴支那四明佛地，聘請圓瑛大法師主持講壇，岐昌老和尚主修水陸醮事。嗣圓瑛法師因事不克來臺，轉請太虛法師為代表。聞岐昌老和尚率靈意法師，已偕太虛法師於九月初間至山寺，日內將即開壇，作諸佛事。茲將要目列下：十四日發表祝聖，十五日午前秋季祭典，午後進塔引魂，十六日祝今上天皇聖壽萬安，十七日為諸首士祈禱增福延壽，十八日為諸先靈諷經夜放水燈，十九日夜放五壇焰口施食大會，二十日為全島戰死者進悼會，各宗布教師及諸官紳臨場，每日午前後說教。
這件事受到重視，不但請到了太虛和岐昌等高僧主持法會，而且靈塔和水陸法會都是台灣首創。
光緒二十二年(1896年)18歲時，在福州湧泉寺出家，從妙蓮法師受具足戒的圓瑛，後來在民國十一年(1922年)到新加坡、檳榔嶼弘法，回程受善慧之邀，到基隆弘法，還主持了傳戒大會。
茲錄當時《台灣日日新報》報導如下：
基隆月眉山靈泉寺訂來廿二日(舊九月十三)起，至廿八日(舊九月十九)止，一週間，大開在家授戒法會。特聘支那南海圓瑛法師，古(鼓)山聖恩和尚，來蒞斯會，想奉佛諸優婆塞、優婆姨善男信女，前往授戒者，當不乏其人。而基津許梓桑、顏國年、吳和三氏等發起，即於該法會一週內之二十七日午前十一時，虔開關東罹災者之追悼會，經由發起人柬請各方人士拈香，諒屆期必有一番盛況也。(大正十二年10月21日〈靈泉寺授戒法會〉)
上月廿四日，基隆佛教團同有志佛學學者，公請支那甯波接待寺圓瑛大法師，於公會堂講演。到會有遠藤郡守、山內街長、間瀨憲兵隊長、上野公學校長及內臺各界人士百餘人。先由許梓桑君宣開會詞，次由靈泉寺住持善慧師紹介，謂圓瑛大法師，係福州人，少安儒業，十九棄俗，參訪諸方，研究教理，為支那著名講師。曾在北京，講經五月，各界信仰。政府頒給藏經令，由交通部，送寺供奉。與鄙人係十二年深交，前二次敦請來臺，皆因事未果。此次聞法師由南洋羣島講經回國，特派代表往請，時機既熟，惠然肯來。已到三星期，在敝寺講經半月。今日到會講演，寔是一番大因緣。法師諳臺語，由臺北曹洞宗中學林學監沈德融師，翻譯日語。茲錄其講演大意如下，今日講題，定佛教與人心之關係。(大正十二年12月1日〈基隆佛教講)演〉
可見圓瑛之來，是用了善慧的交情。弘一、圆瑛、太虛、虛雲並稱近代中國四大高僧，有三位來過台灣，而且都和靈泉寺有關。可以看得出近代台灣佛教歷史的縮影。
受西方宗教的壓迫，原本在神道齋堂氣圍下的台灣佛教，沒有傳戒能力，只好藉由國際性的港口，開始向過去台人心目中有一定地位的福州鼓山湧泉寺，展開行動上的認同。
從劉銘傳開始的現代化，和日本人帶來的資本企業開發，台灣經濟能力，已非動亂的中國可比。初期仍繼續向湧泉寺輸入佛教軌儀法制與文化，但隨著自己傳戒能力的完備，也開始自足，甚至反饋。大正四、五年(1915-1916)善慧先後應福州鼓山湧泉寺、怡山長慶寺之請，開壇傳戒，，大正十三年(1924年)受鼓山湧泉寺之邀任傳戒和尚，次年又應怡山長慶寺之聘傳授四眾戒會。。
發生在大正十四年(1925年)的西來庵事件，是日治時期規模最大、死亡人數最多的一次台灣人武裝抗日活動，由於涉及宗教力量，引起日本當局重視台灣宗教，佛教也不例外，早已編入日本曹洞宗的善慧和靈泉寺都走在這個歷史進程中。善慧在這個歷史洪流中，運用個人身份地位，為台灣佛教走出自己的道路，成就了歷史賦予他的使命，說來也令人欽佩不已。靈泉三塔的落成和啟建的水陸法會見證了這一段歷史，有其深厚的歷史意義。
靈泉禪寺所在的月眉山，在清法之役相持不下之時，法軍曾轉攻於此，著眼在於此處為基隆經暖暖通往台灣內陸必經之路，選在這裡建廟，不光只為了風水。取名之由，根據《基隆市誌》：“靈泉禪寺舊名香蓮菴，在金山冷水坑，咸豐三年編為廟宇，有泉、清冷涼入心脾，騷客到此品茶，謂之靈泉試茗。”這個記載應該是錯誤的，因為建在咸豐三年(1853年)的“香蓮庵”，的確在同治三年(1864年)，因寺前有泉改名“靈泉寺”。但後者的地址是在“金山冷水坑”，既說是善智、妙密開山，又哪來的咸豐同治的記載？經查該靈泉寺就是新竹著名的開台金山寺，方志顯然誤植。靈泉寺是公共場域，水源所在稱靈泉，大致就是這樣。
2005年9月5日赴靈泉寺參訪開山堂，尚不知有三塔，2007年知有此勝景，當年在大理旅游的印象極為深刻的崇聖寺三塔，躍入眼前，欣然規往。那時適逢清明前後，滿山都是拜塔人。停車就往前擠，參訪甫畢，又急著找我的福星，可謂匆匆。
其實，你也不用羡慕善慧，一定要走在什麼關口上，創造什麼歷史。自己也不就常在歷史關口上？學位有了，就找工作；工作有了，就想結婚；婚姻有了，就想生子；生了孩子呢？就想兒孫滿堂。如果這樣，台灣佛教還是停留在齋教氣圍裡，畢竟民眾也不是不能接受。而戰後佛教的發展，也沒照四大系統的路數去，那靈泉寺代表什麼，你思考過嗎？
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