在漢人還沒來台灣前，今新竹、苗栗、台中一帶海岸，散佈著平埔族道卡斯族(Taokas)，族名是伊能嘉矩取的，音近福佬語“大甲”，也以“ 大甲”為核心。
道卡斯族共分竹塹二社、後壠五社和蓬山八社等三個社群。據荷蘭東印度公司在1654年統計資料，竹塹社(Pocael或Pocaal)有149戶，523人，分布在香山、鹽水港一帶。
永曆十五年(1661年)，鄭成功進攻大員，楊祖率左先鋒鎮，駐紥新港仔及竹塹社一帶，遭大肚番王(Camachat)襲擊，被傷退回大員。永曆三十五年(1681年)，鄭克塽為防禦清軍攻台，徵調各地原住民，引起北番七社反抗。派陳絳率親軍彈壓。竹塹社和眩眩社(Gingingh)人逃入十八尖山及客雅山區，後來部分竹塹社人接受招撫，遷到武營頭、北鼓樓街、暗街仔一帶。而在1654年統計時還有44戶102人的眩眩社人就一去不回了。
現在的采田福地是重建後的樣子。
此匾是重修時安上去的。
康熙六十一年(1721年)朱一貴起事，叛軍一路北上，竹塹社頭目麻咾吻直雷率領七姓壯丁支援立了功。雍正十一年(1733年)淡水廳移駐竹塹社，同知徐治民在聚落四周遍植荆竹，將城內竹塹社人遷往北門外的湳雅，稱為“新社”。後因竹塹溪(今頭前溪)經常氾濫，乾隆十四年(1749年)再往北移，遷到金門厝溪與鳳山溪交會之地，稱“竹塹新社”，人口約400，居馬麟厝、北勢仔、麻園、蕃仔坡、紅毛田、豆子埔等地。原新社改稱舊社。
竹塹社人遷舊社時，已經開始仿漢人習俗，營建共同祭祖的祠堂。乾隆二十二年(1758年)台灣府知府覺羅四明下令，照滿族習俗雉髮，著冠履；依各社所在，賜錢、衛、廖、三、潘、黎、金等七姓。擇“三山發而中立，二水分而交流，左案獅頭，右屏鳳鼻”之地，建七姓祠堂，名為 “竹塹社七姓化番公館”，又稱“新社公館”、“七姓公廳”。遵“非為官者牌位不居中坐”之例，主祀后土富媼，漢人稱番仔王爺、番仔伯公，配祀文武判，旁列“特封義勇為竹塹七姓化番”的祖先神位。乾隆二十五年(1760年)皇帝御賜“義勇可嘉”匾額。
嘉慶二年(1797年)重建新社公館，稱公館是兼作收租的課館，稱公廳是原為祭祖之用。
御賜匾額是仿刻的，真匾不知去向，前面的土地公婆也是漢人思維的產物。
咸豐四年(1854年)，閩粵械鬥，波及竹塹社，“閩粵交戕，室毀人離”，公館不復存在。光緒二年(1876年)，土目廖安邦、通事錢玉來主持重建，原定規模“正身三間，落廒橫屋四間”。然而經費短缺，次年(1877年)向漢人借錢，由錢玉來負責償還，再以館前曠地抵付，才恢復舊觀。
即漢人的福德正神，光緒四年(1878年)落成，社人以漢人稱呼原住民的“番”，以化形析字為“采田”二字，所謂“義取食租，番從采田”，說明祭祀經費取自番租，因此取名“采田福地”，又稱“采田宮”。“福地”是漢人對土地公廟的雅稱。不過，大家還是習稱“新社番公所”、“番仔祠堂”。
“采田福地”在布局上，只有正身堂屋和左橫屋，右邊的橫屋，不知原本就沒建，還是後來拆除的。單進三開間的燕尾翹脊硬山屋宇，上覆素燒紅色瓦，正面有花草剪黏，背面則以彩繪裝飾。牆身由卵石構成牆基，再堆疊塗埆構成牆面。
邊間設置耳房，相當特別，應該是祭祀公會辦公的空間。
彩繪襲取漢人的藝術手法。
明間退凹的正面，由三樘木質格扇組成，中央實心板門彩繪門神，門楣上安方形門簪，篆刻“長春”、“文光”，上有金字橫額“採田福地” 。中央“蕃釐保障”供奉的后土富媼，應是日治時期所造，外桌滿臉黑鬍的福德正神及慈祥的靄的土地婆，是後來村民供奉的。其後共祀七姓祖宗總牌，郡望為台灣。以下各姓均寫“顯考妣孺人”，只有“錢氏歷代始太高曾祖考妣”在正中，應該是公館由錢玉來建造的緣故。御賜匾額懸掛在神龕上，是後來仿刻的，真匾在昭和十年(1935年)，舉行台灣始政四十週年博覽會時，被台北博物館借去展覽，一直未還。兩側空間作為祭祀公業辦公使用。
竹塹社遷至新社後，起初還能社內七姓通婚，後來也逐漸與漢人通婚。日治時期，廢除大租制，取消了竹塹社既有的土地權益，加上七姓內部不和，導致竹塹社勢力衰退，傳統文化逐漸失傳，母語幾乎完全消失。
此廟平時香火不斷，竹塹社傳統的祭祖活動稱為“田”，每年農曆7月17日七姓族人來此聚會，選舉董事管理公租，並舉行公祭。而3月16日和 11月16日是竹塹社傳統春秋祭祖。後又有了拜土地公、作尾牙，以及清明祭祖、中元普渡。漸向漢族認同。而以母語請神，以生豬肉、生雞鴨、生魚為牲禮，還有流傳其久甚廣的“走田”儀式等習俗，也逐漸流失。
關西暗潭課館變成這樣，兼顧公私兩種功能，只是原貌盡失。
乾隆五十一年(1786年)，竹塹社又因協助清兵討平林爽文有功，朝廷特別訂出屯番制，將未開闢土地劃為社番保留地，禁止漢人移民開墾番界內土地，使不少原住民成為新竹大地主。不過，屯田有肥有瘠，有的離駐地過遠，有的缺乏資金。原住民只好雇用漢人墾荒，也有漢人移民向原住民承墾土地，但招佃耕種未必能按時得租，生活陷入困境，最好只好將屯田違法賣出。作為祭祀和重建維護經費來源的番租，幸好屬於祭祀公業，業田不能任意買賣，但似乎也隨著時間推移，受到一些考驗。不過，祭祀活動還能依舊進行，也是竹塹社人不忘本的心理表現。
至於當年那位率族人幫朝廷平亂的麻咾吻直雷，族人尊為“衛什班”，墾首的意思。他胸懷大志，以番屯首，兼為墾首、隘首。在舊社受到水患威脅之時，並沒隨著族人到新社。乾隆十二年(1747年)，他和錢子白率領部分族人，溯鳳山溪而上，入墾吧哩嘓(新埔)、大旱坑、老焿寮、坪林、下南片、下橫坑、石崗仔、大茅埔、三洽水等地。乾隆五十六年(1791年)，麻咾吻直雷次子衛阿貴接下了泉州人陳知仁成立的“連際盛”墾號在“美里庄” 的開墾，改名“新興庄”，並在新埔大張旗鼓的招佃。嘉慶二十五年(1820年)衛阿貴的五個兒子合組“衛壽宗”公號，接下了替衛阿貴的墾戶地位。一直到道光三十年(1850年)才由後人衛壽宗墾成，改名“鹹菜甕”，或書寫為“鹹菜硼”、“菜硼”或“彩鳳”。
為了課租收穀，嘉慶年間他們在老街和暗潭兩地，各建了一座“課館”。老街課館早已拆除，暗潭的“竹塹社課館”，是座雙進四合院的大橫屋，後因馬路拓寬而拆掉，改建為三層洋樓。宅側有小路，走上坡道，有五塊衛氏先祖的墓碑排列著，麻咾吻直雷的也廁身其間。
為了集中祭拜，衛氏也學漢人建風水佳城，原墓碑也集中保管。
顯然，近代衛氏後人受漢人習俗影響，檢拾收輯先人遺骸，興建風水佳城，集中祭拜。已失去作用墓碑，他們沒有按照習俗毀棄，而予以集中，正好作為留念。
我第一次走羅馬大道，乍見這三層樓房上懸“竹塹社課館”，還以為課卜算命之所。後來在資料上看到“暗潭課館”，馬上聯繫起來，立即作出參訪計畫。第一次前往，就知所料不差，但問居民墓碑所在，卻是一臉茫然。第二次參訪，也還不能進入課館，進行口訪，但冒著群犬狺狺，穿過及膝茅路，終能看到五碑，碑體古樸，字畫清晰，曾經伴隨開拓英雄在青山綠水之間，也有相當長遠的歲月了。再往前進，就是衛氏的佳城，郡望是“河東”，與漢人衛姓同，是造匠誤之，抑或族人有意無意的遺忘呢？
采田，固然是番的化形析字，但也取封建時代“分封茅土，食邑采田”之意。想當年衛阿貴率95名勇士協助朝廷平定造反的漢人，朝廷固然體察他們“屯守臺疆，屢建巨功”，“分封土地”給竹塹社人，禁止漢人開墾，實施保護。但竹塹社人實際上，只獲得原本就是他們生息的部分土地，而失去了原本就是他們生息的另一部分土地。政府的保護的美意，使他們逐漸離開都市的核心，從竹城到舊社，從舊社到新社，漢移民帶來的土地觀念，以及清政府劃界隔離的土地政策，讓他們獲得廣袤無邊的土地，但如何將土地變成田產，人力資金的不足，反而成為他們的困擾。少數有錢有人的，像衛阿貴以番屯首的身分，招佃開墾番地，固然讓他得到無數田產，但經歷清領、日治和國民政府等無數土地政策的改變，也所剩無幾。
暗潭衛氏先人墓碑，年代最早是嘉慶十年。
而對於其他社人，政府罔顧現實在前，執行不力在後。漢人藉由婚姻和侵墾等方式，致使番田不斷縮小。設立公館之時，還有租可收，到後來，只剩祭祀用的公租。走田之俗，見諸古籍，未能保留，在於急驟都市化，實也無田可走。近年竹塹族人開始有正名護產的聲音出來，誠心希望能引起社會重視，保護這個嚴重漢化的族群。
竹塹社人一開始就走不進漢移民，但他們一直保持謙卑的態度。后土富媼和土地公、福德正神就有相當模糊的關係，有陪祀的土地神為漢地所無，漢人社會也無法明確的以“王爺”和“伯公”類化，“福神”、“福地”的稱呼，也採取模糊的方式處理，似漢非漢。其它如“粢粑”、 “龍神”等元素，也表示他向客家社群招手。他們一直保持某種程度的堅韌，不是一向軟弱。
竹北原是農業鄉鎮，1982年7月1日新竹市升格，新竹縣治移到竹北斗崙里，竹北鄉躍升為竹北市。由於地近新竹科學園區，國道一號又設竹北交流道，近年來有很大的開展，景象趨於繁榮，采田福地週邊已為住宅區、商業區、學校區，人口眾多，公司林立。2005年夏夜，我有事到竹北，車停采田福地前，朦朧的睡著了，當時晚上七八點，已沒有人走動。幾度醒來，也沒看到穿著民族服裝的祖靈，只有黯黯的街燈投射在公館牆面，散出淡淡的哀婉氣氛。也許這些台灣的先靈也沒話對我說吧。
河東是衛氏的郡望，但此衛是彼衛嗎？
留言列表
